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因此，古代的观点和现代世界相比，就显得崇高得多，根据古代的观点，人，不管是处在怎样狭隘的民族的、宗教的、政治的规定上，毕竟始终表现为生产的目的，在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的。
在资产阶级经济以及与之相适应的生产时期中，人的内在本质的这种充分发挥，表现为完全的空虚，这种普遍的物化过程，表现为全面的异化，而一切既定的片面目的的废弃，则表现为为了某种纯粹外在的目的而牺牲自己的目的本身。因此，一方面，稚气的古代世界显得较为崇高。另一方面，古代世界在人们力图寻求闭锁的形态、形式以及寻求既定的限制的一切方面，确实较为崇高。古代世界提供了从局限的观点来看的满足，而现代则不给予满足；凡是现代以自我满足而出现的地方，它就是鄙俗的。
在现在，我们也仍然看到认为资本主义的生产力发展，包括自然科学和技术科学的发展可以决定一切的观点在流行。在文化领域里，持有这种观点的人认为，由于资本主义生产力的高度发展，在文化艺术方面也自然是高度发展的。反过来看，我们中国过去是一个小生产长期存在的国家，因此，文化上也注定是落后的，在西方国家面前自惭形秽，把自己的民族看得似乎一无是处。他们对中国文化传统的否定，有时可说已到了数典忘宗的地步。
如果说，对于那种把经济看作是社会生活的唯一决定因素的庸俗观点，恩格斯在他的晚年已经提出过严正的批判，认为这是和历史唯物主义观点格格不入的。那么，现在我们遇到的竟是把生产力看作是社会生活(其中当然也包括文学艺术)的唯一决定因素，显然，这种观点比恩格斯晚年所批判的观点，就更是等而下之了。但是现在持有这类观点的人，往往是庸俗社会学的积极的批判者，他们甚至把马克思主义和真正的庸俗社会学混淆起来进行批判；他们也是单向线性的因果关系的思维方法的批判者，而且也往往把马克思主义的决定论、马克思主义的基础和上层建筑的学说，看作是单向线性的因果关系的思维方法。对于这种作法，我们还能说些什么呢?
马克思主义无疑是有自己坚定的一贯的理论原则的，但它并不是什么“封闭体系”，按照列宁的确切的论述，马克思主义是过去全部人类文化发展的必然结果，是人类过去一切优秀文化遗产的真正的继承和发展。马克思主义和任何宗派都没有共同之处，它过去、现在以至将来，对人类的一切有价值的科学思想，都不但不会排斥，而且，相反地用这一切有价值的科学思想来丰富自己。这是作为人类思想发展的最大成就的马克思主义的本性，如果失掉这种本性，马克思主义便不可避免地走向僵化，走向衰亡。
现在的问题是两方面的。一方面，保守狭隘的思想是存在的，这种思想否认马克思主义应该根据新的情况，新的经验，新的科学思想成就加以推进和发展；另一方面，也的确有人不是认为应该在马克思主义的基础上发展马克思主义。他们甚至打算用其他非马克思主义的观点来代替马克思主义。有些人宣传系统思想，却实际上用折衷主义来解释系统思想。他们在合理地肯定需要多角度、多层次地研究问题时，却把处于不同层次，因而意义和作用不同的因素并列起来，例如把决定文艺的政治、经济的因素和其他因素并列起来。这种折衷主义的观点无助于理解文艺的本质，而只能模糊文艺的本质。
多角度多层次的观察文艺现象是必要的，过去的确存在着机械单一化的缺点。在肯定历史唯物主义观点，肯定文艺是政治经济的反映的时候，我们往往容易忽视制约文艺发展的其他因素，例如，作家艺术家的个人的心理素质、经验、教养等因素，民族特征、社会心理、传统，乃至地理环境的因素，这一切因素都给予文学发展面貌以影响，不估计到这些因素的作用是不全面的。这一切因素并不是孤立的，不但各种因素之间有着交互作用，而且它们和经济基础之间也有着交互作用。但是不能不看到，上面的许多因素，它对文艺发展的意义和作用不能等量齐观。用恩格斯的话说，经济对包括文艺在内的整个上层建筑有“最终的支配作用”。
也因此，肯定了一定的文艺是一定的政治经济的反映，这就是肯定了基本的事实，抓住了文艺发展变化的基本的普遍的规律。历史唯物主义关于意识形态的理论的要点就在于首先肯定这个基本事实，这个基本的普遍的规律。如果认为文学艺术的本质、规律也是分层次的，那么应该说，历史唯物主义所阐明的本质、规律，是文学艺术的最高层次的本质、规律。
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